中国传统文化的基本精神
刚健有为，自强不息——人本精神——天人合一——礼治精神
中国文化不仅丰姿多彩，而且有着迷人的气质和丰富的内涵。这迷人的气质和丰富的内涵就是中国文化的基本精神。关于文化的基本精神，张岱年说：“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也即是指导民族文化不断前进的基本思想。”由此可见，所谓文化精神，就是推动和指导着人们实践的思想，亦即世界观和人生观。无疑，中国文化的基本精神就是推动和指导几千年中国文化发展的世界观和人生观。显然，世界观和人生观的内容是丰富的，中国文化的基本精神也是极为丰富的。张岱年认为，中国文化基本精神有四点：1.刚健有为；2.和与中；3.崇德利用；4.天人协调。张岂之先生在其《中华人文精神》中指出，中国文化的基本精神有七点；1.人文化成——文明之初的创造精神；2.刚柔相济——穷本探原的辩证精神；3.究天人之际——天人关系的艰苦探索精神；4.厚德载物——人格养成的道德人文精神；5.和而不同——博采众家之长的文化会通精神；6.经世致用——以天下为己任的责任精神；7.生生不息——中华人文精神在近代的丰富与发展。
刚健有为，自强不息——人本精神——天人合一——礼治精神
中国文化不仅丰姿多彩，而且有着迷人的气质和丰富的内涵。这迷人的气质和丰富的内涵就是中国文化的基本精神。关于文化的基本精神，张岱年说：“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也即是指导民族文化不断前进的基本思想。”由此可见，所谓文化精神，就是推动和指导着人们实践的思想，亦即世界观和人生观。无疑，中国文化的基本精神就是推动和指导几千年中国文化发展的世界观和人生观。显然，世界观和人生观的内容是丰富的，中国文化的基本精神也是极为丰富的。张岱年认为，中国文化基本精神有四点：1.刚健有为；2.和与中；3.崇德利用；4.天人协调。张岂之先生在其《中华人文精神》中指出，中国文化的基本精神有七点；1.人文化成——文明之初的创造精神；2.刚柔相济——穷本探原的辩证精神；3.究天人之际——天人关系的艰苦探索精神；4.厚德载物——人格养成的道德人文精神；5.和而不同——博采众家之长的文化会通精神；6.经世致用——以天下为己任的责任精神；7.生生不息——中华人文精神在近代的丰富与发展。
温馨提示：内容为网友见解，仅供参考
第1个回答 2019-08-10
1、“人文”精神。炎黄时代已有其萌芽，以后孔子继承了商周的人文精神，又有创造性发展。
其特征是重视人的道德修养，主张通过自身的修养和学习，成为高尚的、有理想的人。因而古代的人文精神特别重视礼仪，提倡德治，追求社会的和睦相处，并最终建立一个“天下为公”的世界。这些人文精神培育了中华民族积极进取、坚忍不拔、敬老养老、救济孤残、勤俭治家治国等传统美德。
2、“自然”精神。古代各个学派都从不同的方面探讨了人与自然的关系，即“天人”关系。《老子》一书提出的“道法自然”，是中国传文化中“自然”精神的出发点，强调要如实认识自然，不要附加人的主观想象。而《庄子》一书则强调人们应当尊重自然，爱护自然，提出了保护生态平衡的卓越思想。
3、“奇偶”精神。我们的祖先在劳动实践中创立了“阴”和“阳”这个哲学概念。当人们用这两个概念来解释自然和人事变化的时候，又在数字方面归纳出“奇”“偶”概念。例如从“无音”、“五色”“五味”中的“五”看事物的构成与变化。唐代后，中医又受“八卦”说的影响。
奇与偶的离合，成为古代思维方式的一个显著特征。于是相生相克、安危、动静、盈缺、尊卑、知行等相对的概念便应运而生。孔子的“中庸”说、老子的“抑损举补”理论等，都是这种“奇偶”变化的理论说明。宋儒所说的“一分为二”，也是奇偶的结合。观察“一”，要看到它自身的“二”;最后又归结为“一”，这时人们对于某事物才有了真切的认识。
4、“会通”精神。中国传统文化是国内个民族人民共同创造的结果，同时也吸收了外国的优秀文化，这种不断吸纳并完善的特质，就是“会通”精神。例如，西汉时期，儒、法走向了结合。以后，儒、道又走向了兼容，并吸取了佛学的精华。这在中国文化思想史上可以看得十分清楚。
其特征是重视人的道德修养，主张通过自身的修养和学习，成为高尚的、有理想的人。因而古代的人文精神特别重视礼仪，提倡德治，追求社会的和睦相处，并最终建立一个“天下为公”的世界。这些人文精神培育了中华民族积极进取、坚忍不拔、敬老养老、救济孤残、勤俭治家治国等传统美德。
2、“自然”精神。古代各个学派都从不同的方面探讨了人与自然的关系，即“天人”关系。《老子》一书提出的“道法自然”，是中国传文化中“自然”精神的出发点，强调要如实认识自然，不要附加人的主观想象。而《庄子》一书则强调人们应当尊重自然，爱护自然，提出了保护生态平衡的卓越思想。
3、“奇偶”精神。我们的祖先在劳动实践中创立了“阴”和“阳”这个哲学概念。当人们用这两个概念来解释自然和人事变化的时候，又在数字方面归纳出“奇”“偶”概念。例如从“无音”、“五色”“五味”中的“五”看事物的构成与变化。唐代后，中医又受“八卦”说的影响。
奇与偶的离合，成为古代思维方式的一个显著特征。于是相生相克、安危、动静、盈缺、尊卑、知行等相对的概念便应运而生。孔子的“中庸”说、老子的“抑损举补”理论等，都是这种“奇偶”变化的理论说明。宋儒所说的“一分为二”，也是奇偶的结合。观察“一”，要看到它自身的“二”;最后又归结为“一”，这时人们对于某事物才有了真切的认识。
4、“会通”精神。中国传统文化是国内个民族人民共同创造的结果，同时也吸收了外国的优秀文化，这种不断吸纳并完善的特质，就是“会通”精神。例如，西汉时期，儒、法走向了结合。以后，儒、道又走向了兼容，并吸取了佛学的精华。这在中国文化思想史上可以看得十分清楚。
第2个回答 2019-05-08
中国传统文化的基本精神之一是贵“和”持“中”。
注重和谐，坚持中庸；是浸透中华民族文化肌体每一个毛孔的精神。春秋末年齐国的晏婴用“相济”、“相成”的思想丰富了“和”的内涵。他将其应用在君臣关系上，强调君臣在处理政务时意见“否可相济”的重要性。通过“济其不及，以泄其过”的综合平衡，使君臣之间保持“政平而不干”的和谐统一关系。孔子讲：礼之用，和为贵；先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和；不以礼节之，亦不可行也”。“中”，即中庸之道；不偏不倚谓之中庸。贵“和”持“中”作为中华民族的一项基本精神，使得中国人十分注重和谐局面的实现和保持。做事不走极端，着力维护集体利益；求大同而存小异,成了人们的普遍思维原则。当然，由于贵“和”持“中”的观念说到底是一种否认斗争、排斥竞争和简单协同的道德；贵和持中是东方文明的精髓,它对社会秩序的和谐安定,处事中庸,求同存异,维护集体统一等有其良好作用.
注重和谐，坚持中庸；是浸透中华民族文化肌体每一个毛孔的精神。春秋末年齐国的晏婴用“相济”、“相成”的思想丰富了“和”的内涵。他将其应用在君臣关系上，强调君臣在处理政务时意见“否可相济”的重要性。通过“济其不及，以泄其过”的综合平衡，使君臣之间保持“政平而不干”的和谐统一关系。孔子讲：礼之用，和为贵；先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和；不以礼节之，亦不可行也”。“中”，即中庸之道；不偏不倚谓之中庸。贵“和”持“中”作为中华民族的一项基本精神，使得中国人十分注重和谐局面的实现和保持。做事不走极端，着力维护集体利益；求大同而存小异,成了人们的普遍思维原则。当然，由于贵“和”持“中”的观念说到底是一种否认斗争、排斥竞争和简单协同的道德；贵和持中是东方文明的精髓,它对社会秩序的和谐安定,处事中庸,求同存异,维护集体统一等有其良好作用.
第3个回答 推荐于2017-11-21
中国文化基本精神有四点：1.刚健有为；2.和与中；3.崇德利用；4.天人协调。张岂之先生在其《中华人文精神》中指出，中国文化的基本精神有七点；1.人文化成——文明之初的创造精神；2.刚柔相济——穷本探原的辩证精神；3.究天人之际——天人关系的艰苦探索精神；4.厚德载物——人格养成的道德人文精神；5.和而不同——博采众家之长的文化会通精神；6.经世致用——以天下为己任的责任精神；7.生生不息——中华人文精神在近代的丰富与发展。还有很多学者都对中国文化的基本精神做过精辟的概括和总结。本回答被提问者采纳
第4个回答 2020-01-01
相似回答
