第1个回答 2007-04-05
亚里士多德（希腊语：Αριστοτέλης，约前384年—前322年）是古希腊著名的哲学家、科学家和教育家。他是柏拉图的学生，亚历山大大帝的老师。他总结了泰勒斯以来古希腊哲学发展的结果，首次将哲学和其它科学区别开来，开创了逻辑学、伦理学、政治学和生物学等学科的独立研究。他的学术思想对西方文化、科学的发展产生了巨大的影响。亚里士多德把科学分为：（1）理论的科学(数学、自然科学和后来被称为形而上学的第一哲学)；（2）实践的科学(伦理学、政治学、经济学、战略学和修饰学)；（3）创造的科学，即诗学。
简介
当我们谈到古希腊哲学时，有三个连贯的人物我们不得不提到：苏格拉底、柏拉图和亚里士多德。他们三人一起创立了今天的西方哲学思想。尽管亚里士多德是柏拉图的学生，他的观点与柏拉图有很多不同之处。柏拉图是一名理想主义者和理性主义者，柏拉图相信我们的物质世界其实是一个不完美的世界，在它的背后有一个完美的「理念的世界」。而亚里士多德则认为，我们对世界的认识是从我们的感官而来的。因此，其实亚里士多德的哲学开创了之后的科学方法。亚里士多德的著作到今天依然存在，它们大多是教科书式的文献，很多甚至是亚里士多德学生的笔记。在中世纪的早期，由于新柏拉图主义的盛行，亚里士多德的著作没有被翻译。但到了12世纪，亚里士多德主义开始兴起，他的著作也被翻译成了各种欧洲文字，形成了中世纪后期的经院哲学。这种哲学后来成为了早期近代哲学家例如伽利略和迪卡尔所批驳的对象。
生平
亚里士多德出生于色雷斯的斯塔基拉，父亲是马其顿王的御医。公元前366年亚里士多德被送到雅典的柏拉图学园学习，此后20年间亚里士多德一直住在学园，直至老师柏拉图去世。柏拉图去世后，由于学园的新首脑比较同情柏拉图哲学中的数学倾向，令亚里士多德无法忍受，便离开雅典。但是从亚里士多德的著作中可以看到，虽然亚里士多德不同意波西普斯等学园新首脑的观点，但依然与他们保持良好的关系。离开学园后，亚里士多德先是接受了先前的学友赫米阿斯的邀请访问小亚细亚。赫米阿斯当时是小亚细亚沿岸的密细亚的统治者。亚里士多德在那里还娶了赫米阿斯的侄女为妻。但是在公元前344年，赫米阿斯在一次暴动中被谋杀，亚里士多德不得不离开小亚细亚，和家人一起到了米提利尼。3年后，亚里士多德又被马其顿的国王腓力浦二世召唤会故乡，成为当时年仅13岁的亚历山大大帝的老师。根据古希腊著名传记作家普鲁塔克的记载，亚里士多德对这位未来的世界领袖灌输了道德、政治以及哲学的教育。我们也有理由相信，亚里士多德也运用了自己的影响力，对亚历山大大帝的思想形成起了重要的作用。正是亚里士多德的在影响下，亚历山大大帝始终对科学事业十分关心，对知识十分尊重。但是，亚里士多德和亚历山大大帝的政治观点或许并不是完全相同的。前者的政治观是建筑在即将衰亡的希腊城邦的基础上的，而亚历山大大帝后来建立的中央集权帝国对希腊人来说无异是野蛮人的发明。公元前335年腓力浦去世，亚里士多德又回到雅典，并在那里建立了自己的学校。学园的名字（Lyceum）以阿波罗神殿附近的杀狼者（吕刻俄斯）来命名。在此期间，亚里士多德边讲课，边撰写了多部哲学著作。亚里士多德讲课时有一个习惯，即边讲课，边漫步于走廊和花园，正是因为如此，学园的哲学被称为「逍遥的哲学」或者「漫步的哲学」。亚里士多德的著作在这一期间也有很多，主要是关于自然和物理方面的自然科学和哲学，而使用的语言也要比柏拉图的《对话录》晦涩许多。他的作品很多都是以讲课的笔记为基础，有些甚至是他学生的课堂笔记。因此有人将亚里士多德看作是西方第一个教科书的作者。亚历山大死后，雅典人开始奋起反对马其顿的统治。由于和亚历山大的关系，亚里士多德不得不因为被指控不敬神而逃亡加而西斯避难。他的学园则交给了狄奥弗拉斯图掌管。一年之后，公元前322年，亚里士多德去世，去世的原因是一种多年积累的疾病所造成的。关于他被毒死，或者由于无法解释潮汐现象而跳海自杀的传言是完全没有史实根据的。
哲学观
虽然亚里士多德是柏拉图的学生，但他却是第一个公开批评柏拉图的人。他特别反对的是柏拉图哲学中有关数学的部分。有人认为虽然亚里士多德熟知当时的数学，他却从来没有理解柏拉图的数学。除此之外，亚里士多德对柏拉图的相论也有批评。虽然他同意一个事物的「形式」是恒古不变的，但他认为这个「形式」本身并不存在，而是人们在感受到实物后形成的概念。因此他认为，「形式」其实就是事物本身的特征。他指出，我们所拥有的任何一种想法、观念都是透过我们的感官进入我们的意识。但是亚里士多德并不否认人有理性，正是有了理性，人才能将不同的感官印象区分开来。但是他同时指出，在人的感官经验到任何东西之前，理性是完全真空的。亚里士多德认为自然界有因果关系的存在。他认为自然界有四种不同的原因，古希腊人的「原因」观念不同于近代以来的「因果性」观念，「原因」与「为什么」相对应，并不与「结果」相对应。即「目的因」、「质料因」、「动力因」和「形式因」。亚里士多德在逻辑学方面则提出了所谓的三段论。他的这个理论在后来的两千年内，在西方一直是唯一被承认的论证形式。伦理学方面，亚里士多德强调的是所谓「黄金中庸」。这或许和希腊自然派哲学家的「和谐」概念类似。他认为，人不应该偏向哪一个极端，惟有平衡，人才能过快乐和谐的生活。亚里士多德认为人是天生的政治动物，人不生存在社会中便不是真正的人。他还提出三种良好的政治制度：君主制、贵族政治和民主政治（他称之为「Polity」）。
科学观
亚里士多德在古希腊科学史上标志着一个转折点，因为他是最后提出一个整个世界体系的人，而且是第一个从事广泛经验考察的人。在天文学方面，亚里士多德创立了运行的天体是物质实体的学说。在物理学方面，亚里士多德认为各物体只有在一个不断作用着的推动者直接接触下，才能够保持运动。根据亚里士多德的说法，「真空」是不能存在的，因为空间必须装满物质。这样才能通过直接接触来传递物理作用。后世的物理学家牛顿指出了亚里士多德这一论断的谬误，指出了「力不是保持物体运动的直接原因。力只能改变物体的运动状态。」可以说，在牛顿经典力学体系的大厦没有造起来之前，整个西方世界都被亚里士多德的物理学统治着。
艺术观
在戏剧方面，亚里士多德的《诗学》是第一部探讨古希腊悲剧艺术的总结性著作。他在书中提出了著名的「摹仿说」，认为悲剧「描写的是严肃的事件，是对有一定长度的动作的摹仿；目的在于引起怜悯和恐惧，并导致这些情感的净化；主人公往往出乎意料的遭到不幸，从而成悲剧，因而悲剧的冲突成了人和命运的冲突」。这是艺术史上第一次对戏剧的本质做出探讨，更开创了亚里士多德的诗学传统。他的观点后来被古罗马的贺拉斯在《诗艺》中加以发挥，从而间接影响了整个西方艺术史。
简介
当我们谈到古希腊哲学时，有三个连贯的人物我们不得不提到：苏格拉底、柏拉图和亚里士多德。他们三人一起创立了今天的西方哲学思想。尽管亚里士多德是柏拉图的学生，他的观点与柏拉图有很多不同之处。柏拉图是一名理想主义者和理性主义者，柏拉图相信我们的物质世界其实是一个不完美的世界，在它的背后有一个完美的「理念的世界」。而亚里士多德则认为，我们对世界的认识是从我们的感官而来的。因此，其实亚里士多德的哲学开创了之后的科学方法。亚里士多德的著作到今天依然存在，它们大多是教科书式的文献，很多甚至是亚里士多德学生的笔记。在中世纪的早期，由于新柏拉图主义的盛行，亚里士多德的著作没有被翻译。但到了12世纪，亚里士多德主义开始兴起，他的著作也被翻译成了各种欧洲文字，形成了中世纪后期的经院哲学。这种哲学后来成为了早期近代哲学家例如伽利略和迪卡尔所批驳的对象。
生平
亚里士多德出生于色雷斯的斯塔基拉，父亲是马其顿王的御医。公元前366年亚里士多德被送到雅典的柏拉图学园学习，此后20年间亚里士多德一直住在学园，直至老师柏拉图去世。柏拉图去世后，由于学园的新首脑比较同情柏拉图哲学中的数学倾向，令亚里士多德无法忍受，便离开雅典。但是从亚里士多德的著作中可以看到，虽然亚里士多德不同意波西普斯等学园新首脑的观点，但依然与他们保持良好的关系。离开学园后，亚里士多德先是接受了先前的学友赫米阿斯的邀请访问小亚细亚。赫米阿斯当时是小亚细亚沿岸的密细亚的统治者。亚里士多德在那里还娶了赫米阿斯的侄女为妻。但是在公元前344年，赫米阿斯在一次暴动中被谋杀，亚里士多德不得不离开小亚细亚，和家人一起到了米提利尼。3年后，亚里士多德又被马其顿的国王腓力浦二世召唤会故乡，成为当时年仅13岁的亚历山大大帝的老师。根据古希腊著名传记作家普鲁塔克的记载，亚里士多德对这位未来的世界领袖灌输了道德、政治以及哲学的教育。我们也有理由相信，亚里士多德也运用了自己的影响力，对亚历山大大帝的思想形成起了重要的作用。正是亚里士多德的在影响下，亚历山大大帝始终对科学事业十分关心，对知识十分尊重。但是，亚里士多德和亚历山大大帝的政治观点或许并不是完全相同的。前者的政治观是建筑在即将衰亡的希腊城邦的基础上的，而亚历山大大帝后来建立的中央集权帝国对希腊人来说无异是野蛮人的发明。公元前335年腓力浦去世，亚里士多德又回到雅典，并在那里建立了自己的学校。学园的名字（Lyceum）以阿波罗神殿附近的杀狼者（吕刻俄斯）来命名。在此期间，亚里士多德边讲课，边撰写了多部哲学著作。亚里士多德讲课时有一个习惯，即边讲课，边漫步于走廊和花园，正是因为如此，学园的哲学被称为「逍遥的哲学」或者「漫步的哲学」。亚里士多德的著作在这一期间也有很多，主要是关于自然和物理方面的自然科学和哲学，而使用的语言也要比柏拉图的《对话录》晦涩许多。他的作品很多都是以讲课的笔记为基础，有些甚至是他学生的课堂笔记。因此有人将亚里士多德看作是西方第一个教科书的作者。亚历山大死后，雅典人开始奋起反对马其顿的统治。由于和亚历山大的关系，亚里士多德不得不因为被指控不敬神而逃亡加而西斯避难。他的学园则交给了狄奥弗拉斯图掌管。一年之后，公元前322年，亚里士多德去世，去世的原因是一种多年积累的疾病所造成的。关于他被毒死，或者由于无法解释潮汐现象而跳海自杀的传言是完全没有史实根据的。
哲学观
虽然亚里士多德是柏拉图的学生，但他却是第一个公开批评柏拉图的人。他特别反对的是柏拉图哲学中有关数学的部分。有人认为虽然亚里士多德熟知当时的数学，他却从来没有理解柏拉图的数学。除此之外，亚里士多德对柏拉图的相论也有批评。虽然他同意一个事物的「形式」是恒古不变的，但他认为这个「形式」本身并不存在，而是人们在感受到实物后形成的概念。因此他认为，「形式」其实就是事物本身的特征。他指出，我们所拥有的任何一种想法、观念都是透过我们的感官进入我们的意识。但是亚里士多德并不否认人有理性，正是有了理性，人才能将不同的感官印象区分开来。但是他同时指出，在人的感官经验到任何东西之前，理性是完全真空的。亚里士多德认为自然界有因果关系的存在。他认为自然界有四种不同的原因，古希腊人的「原因」观念不同于近代以来的「因果性」观念，「原因」与「为什么」相对应，并不与「结果」相对应。即「目的因」、「质料因」、「动力因」和「形式因」。亚里士多德在逻辑学方面则提出了所谓的三段论。他的这个理论在后来的两千年内，在西方一直是唯一被承认的论证形式。伦理学方面，亚里士多德强调的是所谓「黄金中庸」。这或许和希腊自然派哲学家的「和谐」概念类似。他认为，人不应该偏向哪一个极端，惟有平衡，人才能过快乐和谐的生活。亚里士多德认为人是天生的政治动物，人不生存在社会中便不是真正的人。他还提出三种良好的政治制度：君主制、贵族政治和民主政治（他称之为「Polity」）。
科学观
亚里士多德在古希腊科学史上标志着一个转折点，因为他是最后提出一个整个世界体系的人，而且是第一个从事广泛经验考察的人。在天文学方面，亚里士多德创立了运行的天体是物质实体的学说。在物理学方面，亚里士多德认为各物体只有在一个不断作用着的推动者直接接触下，才能够保持运动。根据亚里士多德的说法，「真空」是不能存在的，因为空间必须装满物质。这样才能通过直接接触来传递物理作用。后世的物理学家牛顿指出了亚里士多德这一论断的谬误，指出了「力不是保持物体运动的直接原因。力只能改变物体的运动状态。」可以说，在牛顿经典力学体系的大厦没有造起来之前，整个西方世界都被亚里士多德的物理学统治着。
艺术观
在戏剧方面，亚里士多德的《诗学》是第一部探讨古希腊悲剧艺术的总结性著作。他在书中提出了著名的「摹仿说」，认为悲剧「描写的是严肃的事件，是对有一定长度的动作的摹仿；目的在于引起怜悯和恐惧，并导致这些情感的净化；主人公往往出乎意料的遭到不幸，从而成悲剧，因而悲剧的冲突成了人和命运的冲突」。这是艺术史上第一次对戏剧的本质做出探讨，更开创了亚里士多德的诗学传统。他的观点后来被古罗马的贺拉斯在《诗艺》中加以发挥，从而间接影响了整个西方艺术史。
第2个回答 2007-04-06
苏格拉底
苏格拉底是古希腊著名的唯心主义哲学家。苏格拉底本人没有写过什么著作。他的行为和学说，主要是通过他的学生柏拉图和色诺芬尼著作中的记载流传下来。色诺芬尼的《回忆录》中，将苏拉格底说成是一个道德高尚、助人为乐、遵守法律、有实际事务主张的好公民，对他的哲学思想则几乎没有谈到。在柏拉图的对话中，《申辩篇》、《克里多篇》和《斐多篇》直接叙述了苏格拉底被审判时的自辩以至服毒前的谈话；他的其他早、中期的对话也都以苏格拉底作为主要对话者，阐述各种哲学思想。此外，和苏格拉底同时的诗人阿里斯托芬在他的喜剧《云》中，将苏格拉底描写为一个智者，以诡辩和谎言欺骗青年。但一般都认为这只是一种艺术创造，不是真实历史。
苏格拉底哲学的基本要点是，他在批判自然哲学，特别是在批判阿那克萨哥拉的哲学中得出了目的论，在批判智者学派中得出了道德上的普遍原则，而苏格拉底哲学的中心内容是关于建立道德原则的普遍方法。具体来说，苏格拉底的哲学思想主要体现在以下几方面：
目的论。从智者开始，古希腊哲学由注重研究自然本身转到注重研究社会伦理和人。但他们只停留在感性阶段，只能得出相对主义的结论。到苏格拉底才根本改变了这种状况。柏拉图在《斐多篇》中介绍说，苏格拉底早年也研究过自然哲学，一心追求研究事物的原因。但当这种研究无法帮助他解释自然现象背后的原因时，他就感到迷惑和不满足。后来听到阿那克萨哥拉讲“奴斯”，觉得很高兴。但研究阿那克萨哥拉的著作后，发现他在解释具体的自然现象时又放弃了奴斯，仍用物质作机械的解释。而哲学所研究的应当是：为什么生成这种东西?为什么能够生成这种东西?这样，苏格拉底在反对自然哲学中提出了自己关于原因的主张，即目的论。在苏格拉底看来，世界之所以如此的原因，是其中有一种支配力量，它使万物成为如此的样子，并且是最好的，这个支配力量就是“好”（“善”）。善是他的哲学思想的一个基本概念，是说明事物“为什么”的原因。在苏格拉底的哲学中，善或目的具有相同的意思。他认为万物的存在和发展都追求一种完满性原则，整个世界的万物都具有这样的目的性。这样，苏格拉底就把目的论当成了他的世界观。
用目的论来说明世界，这是苏格拉底哲学的一个重要特征。古希腊哲学正是从苏格拉底开始，自然哲学中决定论的宇宙观为目的论的宇宙观所代替。目的论的提出，在于对世界的统一性，事物由低级到高级的发展进程，及自然中谐调的现象等作出哲学上的解释。这种解释力图克服自然哲学中的机械决定论，宇宙运动的循环论，和把精神、意识现象统统归结为物质的组成方式不同的片面性观点，同时也力图克服智者们不重视研究原因，把一切都看成相对的、主观的、可怀疑的错误观点，这在认识史上都具有一定的理论意义。但苏格拉底对世界统一的本质和规律性的理解是错误的，具有唯心主义和神秘主义倾向。
在苏格拉底看来，整个宇宙都服从一种目的、一个“好”的原则。这是由于神的存在和神的力量才把世界万物设计得如此之好，如此完满无缺，并且追求着最好的目的，从而使世界成为一个有秩序、有意志，且发展得愈加完好的统一整体。从反对自然哲学的因果决定论，到主张目的论的唯心主义世界观，再到承认作为最高目的的神的存在的有神论，这是苏格拉底世界观的基本面貌。苏格拉底的神学目的论思想，直接影响了柏拉图和亚里士多德的哲学，并对中世纪的哲学和神学，乃至近代哲学和科学都发生过不少的影响，是欧洲哲学史上一个源远流长的重要理论。
美德论。苏格拉底既然把世界归为一种善的目的，且认为这是由神决定的，那么研究自然对人来说就是无意义的，也不会有什么结果，而且，干涉自然的事，就是对神的不敬。这样，苏格拉底就主张从新方向和用新方法来研究哲学。于是，苏格拉底要求作“心灵的转向”，把哲学从研究自然转向研究自我，即将哲学从天上拉回到人间。他提出了这样的哲学口号：“知道你自己。”这构成了苏格拉底的基本哲学主张，同时也标志了古希腊哲学史从自然哲学到人学的转变。在苏格拉底的思想里，所谓“知道你自己”就是要把哲学研究的重点转向人事和自己的心灵，认识人事中的善和心灵的善，改善人的心灵，从此出发，苏格拉底建立了他的美德论和方法论。
在苏格拉底时代，智者运动使传统的道德观念面临全面的崩溃。据亚里士多德记载，苏格拉底放弃了对自然世界的研究，想在伦理问题上求得普遍真理，开始为事物寻求普遍的定义。他反对智者们的相对主义，认为“意见”可以有各种各样，“真理”却只能有一个；“意见”可以随各人及其他条件而变化，“真理”却是永恒的、不变的。在柏拉图早期对话中，讨论的主题几乎都是如何为伦理道德下定义的问题，如什么是勇敢、美、正义等等。对话者都以这种和那种特殊的事例来回答，均被苏格拉底所否定。他说，我不是要你回答这一种美或者那一种美，而是要你说明美之所以为美，即美自身。所以，苏格拉底所追求的不是关于“美的事物”、“正义的事物”这类具体知识，而是要求认识“美自身”、“正义自身”，这是美和正义的普遍定义，是真正的知识。苏格拉底所寻求的“美自身”、“正义自身”，也就是柏拉图所说的“美的理念”、“正义的理念”。这是西方哲学史上“理念论”的最初形式。
苏格拉底还进一步指出，自然界的因果系列无穷无尽，如果哲学只去寻求这种因果，就不可能认识事物的最终原因。他认为事物的最终原因是“善”，这就是事物的目的性。他以目的论代替了对事物因果关系的研究，为以后的唯心主义哲学开辟了道路。
苏格拉底建立了一种知识即道德的伦理思想体系，其中心是探讨人生的目的和善德。“美德即知识”这个命题构成了苏格拉底关于道德问题的基本主张。它与智者派的相对主义和个人主义的倾向相反。在他看来，有了知识，懂得了道德的本性，掌握了善的概念，就必然能够做出符合善的事情。他强调人们应该认识社会生活的普遍法则和“认识自己”，认为人们在现实生活中获得的各种有益的或有害的目的和道德规范都是相对的，只有探求普遍的、绝对的善的概念，把握概念的真知识，才是人们最高的生活目的和至善的美德。也就是说，在他看来，现实的、具体的道德行为是矛盾的，具有相对性，既有善也有恶。但道德作为知识则是绝对的、永恒的，因为善的概念的本身，即善之为善，乃是完全的、绝对的善，是不包含任何恶的善。人们只有认识了道德的含意，真正懂了道德，才可以做出符合道德的行为。因此，苏格拉底十分重视道德教育。在他看来，道德既为知识，而知识、智慧当然是教育的结果，所以道德也是可以教育的。通过教育使人具有道德的知识，了解善与恶的区别，使心灵为智慧所武装，从而成为有道德的人。苏格拉底认为，人们只有摆脱物欲的诱惑和后天经验的局限，获得概念的知识，才会有智慧、勇敢、节制和正义等美德。这种禁欲主义和神秘主义伦理思想，后来被安提斯泰尼继承和发展，形成以强调禁欲为特征的犬儒学派；而苏格拉底伦理思想中所包含的快乐论思想，则被亚里斯提卜继承和发展，形成主张享乐的居勒尼学派。柏拉图全面继承了苏格拉底的伦理思想体系，并进一步系统化、理论化。苏格拉底强调知识的重要性，认为伦理道德要由理智来决定，这种理性主义的思想在以后西方哲学思想的发展中起了积极作用。
苏格拉底道德论中还有一个重要思想：人不会有意为恶。他认为道德既为知识，那么有知识，深明大义，自然就会有道德，而无知、愚昧也就无道德而言。但由于愚者无知，虽做不出善事，也不知为恶，相反还会把恶看作善，所以没有人有意为恶。他说，有意为恶的人，较无意为恶的人，还更高尚些，因为前者知道什么是善，故具有为善的条件，而后者则什么也不懂，所以是最无希望的了。
苏格拉底提出的“道德即知识”的思想在伦理学史上具有一定的理论意义。他把道德与认识、知识与行为结合起来，一方面把道德行为知识化和科学化，另一方面又把知识判断和价值判断相联系，这种从认识论和科学上来了解道德本质的做法积极而又有启发意义。但苏格拉底把道德绝对化和永恒化了，当他完全排斥了道德的具体性、历史性和现实性时，也就走向唯心主义了。
方法论和概念论。苏格拉底的道德学说确定了道德就是知识的观点。他认为，道德知识与现实无关，也不以个人感觉和相对的意见为标准。这样，研究道德的问题，首先就必须改善人的心灵，以便应用正确的思维方法去认识真理。因此在苏格拉底那里，道德的问题就成了真理的问题、认识论的问题。苏格拉底由此引出了方法论问题。
苏格拉底的方法，主要是指讨论道德定义的方法，它有如下这样一些特点：首先，苏格拉底的方法是一种怀疑法。据《申辩篇》中记载苏格拉底的自述，他发现自我的途径与追求真知识分不开。苏格拉底曾到处寻找比他更有智慧的人，他去找了政治家、诗人和巨匠等。经过他一一访问之后，他认识到，所有认为自己有智慧的人，其实并不智慧，反倒证明了苏格拉底是智慧的，而苏格拉底所以能比他们强，不是因为他有知识，而是因为他承认自己无知识，“自知其无知”。这段自述的哲学意义在于：他认为对于自然真理的追求无穷无尽；感觉世界常变，因而得来的知识也不确定。他要追求一种不变的、确定的、永恒的真理，这就不能求诸自然外界，而要返求于己，研究自我。因此，从苏格拉底开始，自我和自然明显地区别开来；人不再仅仅是自然的一部分，而是和自然不同的另一种独特的实体。这样，苏格拉底就确定了“知道自己无知”的重要命题。这个命题中所包含的一个思想，即认识从怀疑开始。在苏格拉底看来，那些认为自己有智慧的人，其实都是独断论者。他认为，人们只有承认自己的无知，才能从贸然的意见中解放出来，从而为接受智慧提供前提。苏格拉底的“知道自己无知”的命题是反对智者学派的，更是反对普罗塔哥拉以个人作为真理尺度的主观主义观点的。
其次，苏格拉底的方法是一种在讨论问题的过程中，通过各种意见的对立和冲突，从中不断揭露矛盾，克服矛盾，最后达到真理的方法。苏格拉底的这个方法包括四个环节：（1）讽刺。即从对方的意见中引出矛盾，迫使其陷入窘态，或者迫使其否定所肯定的东西。（2）助产术。苏格拉底承认自己本来没有知识，而他又要教授别人知识。他这样解决这个矛盾：这些知识并不是由他灌输给人的，而是人们原来已经具有的，人们已在心上怀了“胎”，不过自己还不知道，苏格拉底象一个“助产婆”，帮助别人产生知识。苏格拉底的助产术，集中表现在他经常采用的“诘问式”的形式中，以提问方式揭露对方提出的各种命题、学说中的矛盾，以动摇对方论证的基础，指明对方的无知；在诘问中，苏格拉底自己并不给予正面的、积极的回答，因为他承认自己无知。这种理论直接产生了柏拉图的唯心主义先验论的“回忆说”，也是后来唯心主义“天赋观念”说的先导。从教育思想看，苏格拉底提倡启发式教育法，反对灌输法，有积极意义。（3）归纳。即通过讽刺否定了个别的、偶然的、错误的意见，通过助产术不断找到普遍的、必然的道理，也即由个别到一般的方法。（4）结论或定义。即是对找到的真理加以表述，或者加以定义。苏格拉底在这里，从无知开始，经过运用讽刺、助产术、最后归纳出定义。这种方法由爱利亚学派的逻辑推论和芝诺的反证法发展而来。在苏格拉底讽刺的消极形式中存在着揭露矛盾的辩证思维的积极成果。苏格拉底的这种方法就是西方哲学史上最早的辩证法形式，也就是本来意义上的辩证法。
苏格拉底的方法论提出了舍个别而求一般的重要问题。当他引导人们排除所谓主观感觉的混乱、自以为是的意见和个别的偶然的东西时，普遍的原则也就被确定了。这就形成了苏格拉底的概念论。寻找道德的概念，或者说寻找事物的概念，这是苏格拉底的对话和论证所要达到的目的，而他的方法论是达到概念论的手段。
从人类认识发展史上看，苏格拉底的方法己经触及到了人类认识从个别到一般的过程，成为后来的形式逻辑的归纳推论的先声。他的概念论突出地强调认识的相对稳定性和确定性的原则，对后来的形式逻辑的定义学说有一定影响。同时，他的方法论和概念论对于克服智者们中间的某些诡辩论倾向也有一定意义。但苏格拉底的方法论以一般排斥个别，否定事物的相对性和矛盾变化为特征。而他的概念论则把概念所反映的事物的共性，看成是绝对的、不变的和超验的，从而否定了具体事物的真实性。苏格拉底哲学中的这种唯心主义观点和方法，为柏拉图的理念论提供了直接的理论前提。
灵魂不灭说。苏格拉底关于灵魂的学说，进一步使精神和物质的分化更加明朗起来。苏格拉底以前的哲学家早已有灵魂不灭的说法，已经有唯心主义和唯物主义对立的萌芽。但在他以前的哲学家对于灵魂的看法还比较模糊，有的还将灵魂看成是最精细的物质，因而，唯心主义和唯物主义的界限还不明确。到苏格拉底才明确地将灵魂看成是与物质有本质不同的精神实体。在苏格拉底看来，事物的产生与灭亡不过是某种东西的聚合和分散。肉体是“多”，它可以聚合和分解；而灵魂是“一”，是单一的东西，没有部分，它不能分散，因而无所谓聚合，所以灵魂不会生灭，它永恒存在。这种单一性的东西不是物质性的“原子”，而是精神性的实体。从哲学思想的发展看，苏格拉底提出精神实体和物质实体的区分，使唯心主义和唯物主义的对立脱离了早期哲学的朴素状态，进入更加成熟的阶段；他将早期希腊哲学家们格言式的伦理思想提到了哲学的高度；他以逻辑辩论的方式启发思想、揭露矛盾，以辩证思维的方法深入到事物的本质。这一切对哲学思维的发展都有贡献。但他作为西方哲学史上第一个系统的唯心主义哲学家，开始了夸大主体和理性、夸大抽象思维，以哲学唯心主义的神话代替宗教神话的时代。苏格拉底将精神和物质明确对立起来，就成为西方哲学史上唯心主义哲学的奠基人。
亚里士多德
亚里士多德一生从事的学术研究活动涉及逻辑学、修辞学、物理学、生物学、心理学、政治学、经济学、伦理学、历史学、美学及哲学等各方面的问题，且写下了大量的著作。这些著作很多已失传，但留存下来的也不少。这些留传下来的著作是经过后人大量的考证校勘、编纂整理的，其中当然有讹误、遗漏、不完全、不恰当之处，但这对于亚里士多德的整个思想体系来说并无重大损害，这些著作足以使我们了解他的哲学思想。
“第一哲学”。亚里士多德在知识领域中作过多方面探讨和研究，。他根据研究对象和目的，将科学分成几类：（1）逻辑学，这是求知的工具，亚里士多德称之为“分析法”；（2）理论科学，这是以求知本身为目的的科学，即为求知而求知的科学，它又分为第一哲学、数学和物理学（包括天文、气象、生物、生理、心理学等；（3）实践科学，这是探求作为行为标准的知识，包括政治学、伦理学等；（4）制作（生产）科学，这是寻求制作有实用价值的东西与有艺术价值的东西的知识，如诗学等。
亚里士多德明确地把第一哲学与其他科学区别开来。他说：第一哲学专门研究“有”（或译“存在”）本身，以及“有”凭本性具有的各种属性；它考察作为“有”的“有”，以及“有”作为“有”而具有的各种属性。在亚里士多德看来，哲学与其它科学不同，它研究的是客观自然界一切事物的产生、灭亡、运动、变化的最根本、最原始的原因，这也就是“第一因”。哲学是关于第一因的学问。因此，亚里士多德称其为“第一哲学”。“第一哲学”所探讨的就是哲学的基本理论问题，特别是关于思维和存在的关系这个最根本的问题。在这里，亚里士多德的观点很接近唯物主义，且显露出很多辩证法思想；但他的唯物主义和辩证法观点不彻底，常陷于混乱，在唯物主义与唯心主义、辩证法与形而上学之间动摇徘徊，最后陷入唯心主义和形而上学中去。这就是亚里士多德“第一哲学”的基本特点。
对柏拉图“理念论”的批判。亚里士多德在“第一哲学”中提出了实体说、四因说、形式质料说及潜能和现实说。这些学说是他在对希腊以前诸哲学家的学说，特别是对柏拉图学说进行分析批判的基础上提出来的。他虽是柏拉图的高足，但并不墨守于柏拉图的体系。相反，他对柏拉图的理念论进行了激烈批评。他说：“我爱吾师，但我更爱真理”。他对柏拉图的批判主要有以下几方面：
（1）柏拉图的理念论不能说明事物的存在。亚里士多德认为，事物总是个别存在的，而个别事物决不是由于有什么在它之外且与它相分离的理念的存在，然后存在的，即：处在事物之外、与事物相分离的理念不能产生个别事物。理念不仅不能解释事物的存在，且理念本身的存在还有待于说明。在亚里士多德看来，这种脱离了个别事物的理念本身的存在很成问题。他指出，凡是同一类的东西总有它们的共性（共相或一般），但该共性决不可跟个别东西脱离开来而独立存在。总之，因为理念不是存在于与之相应的个别事物之中的，因此理念不能对事物的存在有所帮助。
（2）柏拉图的理念论没有说清理念与事物之间的关系。亚里士多德指出，柏拉图把理念说成是“模型”、事物是“摹仿”或“分有”其理念而来的，这种说法根本说不通，“只不过是说空话、打诗意的比方而已”。事实上，不必有什么理念作模型，事物照样能够存在或生成，事物根本不是“摹仿”或“分有”理念来的。相反，用“摹仿”或“分有”解释事物会产生很多混乱。如，事物往往是许多属性的统一体。按照柏拉图理论，同一事物会有几个模型，因而就得摹仿（或“分有”好几个“形式”（理念）了。如具体个别的人必须“分有”“动物、两足的、人本身”等理念。这些理念各自独立存在，但在现实中个别的人身上是统一不可分的。这些理念怎样合而为一?又如，事物之间总是存在着种属关系，作为属，它是个别事物的模型（理念），但同时它又须以种为自己的模型（理念），这样一来，同一件东西既是模型又是摹本了。再如，若说事物“分有”了理念A，则会有某种东西为它们所共有，或说它们之间会有共同点，这样就等于说在事物a与理念A之外，必还有另一个理念被此一事物（a）与此一理念（A）所“分有”。照此推下去，就会推至无穷。如苏格拉底分有“人”这个理念，则他们之间必有其共同点，则在它们之外必有第三者为他们所分有，如此还可推下去以至无穷。亚里士多德称这一矛盾为“第三者”的矛盾。再如，理念与事物之间究竟如何相对应?否定的东西、坏的东西、无价值的东西有没有理念?柏拉图的看法常常前后矛盾，含糊不清。
（3）柏拉图理念论不能说明事物的运动变化。据柏拉图学说，理念是永恒的，即没有运动变化、产生和消灭。理念若为个别事物的原因（模型），则作为理念摹本的个别事物就不可能有生灭变化。但个别事物总是有运动变化的，总是处在产生和消灭的过程之中，这是为柏拉图所承认的事实。不变的理念究竟如何能产生变化的事物呢?柏拉图的理念说无法解决这个矛盾。亚里士多德认为，柏拉图的理念论缺少动力因，因而无法逾越理念和事物之间的鸿沟。
（4）亚里士多德也批判了柏拉图派的理念数论，指出“数”和“理念”一样，都是不能和具体事物相分离而独立存在的。我们可以在思想上将事物的数量关系与事物分离开来作为研究对象，但思想上的分离不等于实际上的分离。
总之，在亚里士多德看来，柏拉图理念论的根本错误在于它把理念看作离开个别事物而独立存在的实体，即把事物的一般和个别割裂开来。亚里士多德的批判从根本上揭露了唯心主义的认识论根源及其实质，这在哲学发展史上有重大意义。但亚里士多德对柏拉图理念论的批判不彻底，因为他在对待一般与个别的关系问题上有时正确，有时糊涂，他并没有把他的唯物主义观点贯彻到底。
实体说。亚里士多德认为，第一哲学是专门研究“有”作为“有”的一种学问，而“实体”（substance）正是他所谓的“有”的中心，因而也是他第一哲学的核心。他说，“实体是什么”这个问题也就是“‘有’是什么”这个问题。他认为，实体最主要的共同特征或基本含义是：它是一切东西的主体或基质、基础。这就是说，实体是客观独立存在的，而不是依赖于任何其他东西的。从逻辑上说，实体是主词，别的范畴、概念是宾词，是表述它的，而它并不表述别的东西。故别的范畴依赖于主体、只能存在于主体之中。任何数量、性质、关系只能是属于主体的，不能离开主体而独立存在。总之，亚里士多德认为，实体在任何意义上都是第一的：在定义上是第一，因为在每一个词的定义里，必须出现它的实体的定义；在认识次序上是第一，因为只有当我们知道一样东西“是什么”时，我们才能说对这样的东西认识得最完全；在时间上是第一，因为只有实体才能独立存在，其它范畴（表示数量或性质等）没有一个能独立存在。但究竟什么东西才算是实体，亚里士多德的看法前后并不一致。 在《范畴篇》中，亚里士多德对实体作了第一和第二之分。第一实体仅指客观存在的个别事物或说是某个个体；第二实体指个别事物所属于的（或说是包含了个别事物的）种或属。亚里士多德进一步对第一实体和第二实体作了比较分析。他认为，一切实体都有一个共同特性：“不能存在于一个主体里面”，即实体都是独立存在的。第一实体不存在于一个主体里面。第二实体亦然。但亚里士多德又认为，第一实体是最真实存在的东西，可以最得当地被称为实体，因为第一实体是其他一切东西的基础，而其他一切东西或是被用来述说它们，或是存在于它们里面。即：其它东西是用来说明它们，或是依存于它们的。第二实体（种和属）虽然也是实体，但其实体性不如个别事物，因为它们可以用来表达个体，即成为判断（或命题）的宾词，而第一实体不能用来表述任何东西，不能成为任何判断或命题的宾词。但亚里士多德又说，“种” 和“属”表述第一实体和其它范畴表述第一实体不同。因为在所有表述第一实体的宾词中，只有“属”和“种”才能说明第一实体“是什么”，其它只是说明第一实体（主词）的数量、性质、所在地、状态等。所以，“属”和“种”仍然称得上是实体。除此之外，亚里士多德还认为，第一实体和第二实体看起来好象都表示某个不可分的单一的东西，实际上并不然，因为第一实体所表示的确实是某个单一性的个别东西，但第二实体不是一个个体，而是具有某一性质的一类东西。 亚里士多德关于第一实体的学说表明他把个别事物、自然界看作真实的、客观存在的、不依赖于人的意识的。在他看来，第一性的东西是物质的（个体）而不是精神的（理念），这是一种素朴唯物主义观点。他关于第二实体的学说也不同于柏拉图的理念说，他的第二实体就是普遍的、一般的东西，但他并没有把事物的共相、本质看作超自然的东西，而把它们看作是与客观世界中的个别事物（第一实体）有着密切关系的。他也没有把第二实体置于第一实体之上，相反，他把第一实体看作是最根本的，是所有其它东西的基础和主体。这些观点也接近于唯物主义。此外，亚里士多德还承认，实体能有所变化。由于实体自身的变化，因而同一实体在不同情况下会具有相反性质。这种看法含有辩证法因素。 但亚里士多德实体说中的唯物主义观点很不彻底，在一般与个别的关系上，他的思想有些混乱。亚里士多德认为第二实体可用来述说主体，但它却并不存在于主体里面，就是说它是独立于主体而存在的。比如“人”可用来说明个别人，但并不存在于作为主体的个别人里面。这样，作为一般的“人”（属概念）就可以与个别人相分离而存在了。这是把一般与个别割裂开来的唯心主义观点，这种观点在《形而上学》中得到了进一步发展。 在《形而上学》中，亚里士多德把实体说和“四因说”、“质料”“形式”说联系起来。他一方面提出质料、形式及二者的结合（个体）都是实体，另一方面又强调形式是最后的最根本的实体，是“现实实体”。因为他认为，实体除了具有主体或基质的含义外，更重要的是还具有本质的含义。而规定一事物本质的东西不是质料，而是形式，因为形式是决定某物成为某物的真正原因，形式使某物具有不同于它事物的特点和特征。因此，形式较之质料、因而也较之质料与形式的结合（即个体）更根本、更重要，形式才是第一实体。这样，亚里士多德就背离了个体是第一实体的素朴唯物主义观点，而趋向柏拉图式的唯心主义，因为柏拉图的“理念”也是指事物的本质，它和亚里士多德的“形式”是同一个词。不仅如此，亚里士多德在《形而上学》中还批评以前的唯物主义者走入了歧途，因为他们无视无形东西的存在，把质料只应用于有形事物。他强调，在可感觉的有形个别事物之外，在物理实体之外，必然还有一个无感觉实体或非感觉实体，它与可感觉物理本体（自然实物）不一样，没有生灭变化，因而可称为“永恒不动的实体”，这个永恒不动的实体是引起运动变化的根源，是“最初的那个东西”，即“第一推动者”。这些都是极其错误的唯心主义观点。亚里士多德关于形式是第一实体的思想与柏拉图的理念论有所不同。因为他的形式不象柏拉图的理念那样只是一个与事物同名的东西，而是要有具体内容的；更重要的是，他的形式也不象柏拉图的理念那样构成一个与具体事物相分离的世界，他强调形式与质料相结合，因而形式存在于个别事物中。所以，亚里士多德不象柏拉图那样完全倒向唯心主义，而是在唯物主义与唯心主义之间摇摆。
苏格拉底是古希腊著名的唯心主义哲学家。苏格拉底本人没有写过什么著作。他的行为和学说，主要是通过他的学生柏拉图和色诺芬尼著作中的记载流传下来。色诺芬尼的《回忆录》中，将苏拉格底说成是一个道德高尚、助人为乐、遵守法律、有实际事务主张的好公民，对他的哲学思想则几乎没有谈到。在柏拉图的对话中，《申辩篇》、《克里多篇》和《斐多篇》直接叙述了苏格拉底被审判时的自辩以至服毒前的谈话；他的其他早、中期的对话也都以苏格拉底作为主要对话者，阐述各种哲学思想。此外，和苏格拉底同时的诗人阿里斯托芬在他的喜剧《云》中，将苏格拉底描写为一个智者，以诡辩和谎言欺骗青年。但一般都认为这只是一种艺术创造，不是真实历史。
苏格拉底哲学的基本要点是，他在批判自然哲学，特别是在批判阿那克萨哥拉的哲学中得出了目的论，在批判智者学派中得出了道德上的普遍原则，而苏格拉底哲学的中心内容是关于建立道德原则的普遍方法。具体来说，苏格拉底的哲学思想主要体现在以下几方面：
目的论。从智者开始，古希腊哲学由注重研究自然本身转到注重研究社会伦理和人。但他们只停留在感性阶段，只能得出相对主义的结论。到苏格拉底才根本改变了这种状况。柏拉图在《斐多篇》中介绍说，苏格拉底早年也研究过自然哲学，一心追求研究事物的原因。但当这种研究无法帮助他解释自然现象背后的原因时，他就感到迷惑和不满足。后来听到阿那克萨哥拉讲“奴斯”，觉得很高兴。但研究阿那克萨哥拉的著作后，发现他在解释具体的自然现象时又放弃了奴斯，仍用物质作机械的解释。而哲学所研究的应当是：为什么生成这种东西?为什么能够生成这种东西?这样，苏格拉底在反对自然哲学中提出了自己关于原因的主张，即目的论。在苏格拉底看来，世界之所以如此的原因，是其中有一种支配力量，它使万物成为如此的样子，并且是最好的，这个支配力量就是“好”（“善”）。善是他的哲学思想的一个基本概念，是说明事物“为什么”的原因。在苏格拉底的哲学中，善或目的具有相同的意思。他认为万物的存在和发展都追求一种完满性原则，整个世界的万物都具有这样的目的性。这样，苏格拉底就把目的论当成了他的世界观。
用目的论来说明世界，这是苏格拉底哲学的一个重要特征。古希腊哲学正是从苏格拉底开始，自然哲学中决定论的宇宙观为目的论的宇宙观所代替。目的论的提出，在于对世界的统一性，事物由低级到高级的发展进程，及自然中谐调的现象等作出哲学上的解释。这种解释力图克服自然哲学中的机械决定论，宇宙运动的循环论，和把精神、意识现象统统归结为物质的组成方式不同的片面性观点，同时也力图克服智者们不重视研究原因，把一切都看成相对的、主观的、可怀疑的错误观点，这在认识史上都具有一定的理论意义。但苏格拉底对世界统一的本质和规律性的理解是错误的，具有唯心主义和神秘主义倾向。
在苏格拉底看来，整个宇宙都服从一种目的、一个“好”的原则。这是由于神的存在和神的力量才把世界万物设计得如此之好，如此完满无缺，并且追求着最好的目的，从而使世界成为一个有秩序、有意志，且发展得愈加完好的统一整体。从反对自然哲学的因果决定论，到主张目的论的唯心主义世界观，再到承认作为最高目的的神的存在的有神论，这是苏格拉底世界观的基本面貌。苏格拉底的神学目的论思想，直接影响了柏拉图和亚里士多德的哲学，并对中世纪的哲学和神学，乃至近代哲学和科学都发生过不少的影响，是欧洲哲学史上一个源远流长的重要理论。
美德论。苏格拉底既然把世界归为一种善的目的，且认为这是由神决定的，那么研究自然对人来说就是无意义的，也不会有什么结果，而且，干涉自然的事，就是对神的不敬。这样，苏格拉底就主张从新方向和用新方法来研究哲学。于是，苏格拉底要求作“心灵的转向”，把哲学从研究自然转向研究自我，即将哲学从天上拉回到人间。他提出了这样的哲学口号：“知道你自己。”这构成了苏格拉底的基本哲学主张，同时也标志了古希腊哲学史从自然哲学到人学的转变。在苏格拉底的思想里，所谓“知道你自己”就是要把哲学研究的重点转向人事和自己的心灵，认识人事中的善和心灵的善，改善人的心灵，从此出发，苏格拉底建立了他的美德论和方法论。
在苏格拉底时代，智者运动使传统的道德观念面临全面的崩溃。据亚里士多德记载，苏格拉底放弃了对自然世界的研究，想在伦理问题上求得普遍真理，开始为事物寻求普遍的定义。他反对智者们的相对主义，认为“意见”可以有各种各样，“真理”却只能有一个；“意见”可以随各人及其他条件而变化，“真理”却是永恒的、不变的。在柏拉图早期对话中，讨论的主题几乎都是如何为伦理道德下定义的问题，如什么是勇敢、美、正义等等。对话者都以这种和那种特殊的事例来回答，均被苏格拉底所否定。他说，我不是要你回答这一种美或者那一种美，而是要你说明美之所以为美，即美自身。所以，苏格拉底所追求的不是关于“美的事物”、“正义的事物”这类具体知识，而是要求认识“美自身”、“正义自身”，这是美和正义的普遍定义，是真正的知识。苏格拉底所寻求的“美自身”、“正义自身”，也就是柏拉图所说的“美的理念”、“正义的理念”。这是西方哲学史上“理念论”的最初形式。
苏格拉底还进一步指出，自然界的因果系列无穷无尽，如果哲学只去寻求这种因果，就不可能认识事物的最终原因。他认为事物的最终原因是“善”，这就是事物的目的性。他以目的论代替了对事物因果关系的研究，为以后的唯心主义哲学开辟了道路。
苏格拉底建立了一种知识即道德的伦理思想体系，其中心是探讨人生的目的和善德。“美德即知识”这个命题构成了苏格拉底关于道德问题的基本主张。它与智者派的相对主义和个人主义的倾向相反。在他看来，有了知识，懂得了道德的本性，掌握了善的概念，就必然能够做出符合善的事情。他强调人们应该认识社会生活的普遍法则和“认识自己”，认为人们在现实生活中获得的各种有益的或有害的目的和道德规范都是相对的，只有探求普遍的、绝对的善的概念，把握概念的真知识，才是人们最高的生活目的和至善的美德。也就是说，在他看来，现实的、具体的道德行为是矛盾的，具有相对性，既有善也有恶。但道德作为知识则是绝对的、永恒的，因为善的概念的本身，即善之为善，乃是完全的、绝对的善，是不包含任何恶的善。人们只有认识了道德的含意，真正懂了道德，才可以做出符合道德的行为。因此，苏格拉底十分重视道德教育。在他看来，道德既为知识，而知识、智慧当然是教育的结果，所以道德也是可以教育的。通过教育使人具有道德的知识，了解善与恶的区别，使心灵为智慧所武装，从而成为有道德的人。苏格拉底认为，人们只有摆脱物欲的诱惑和后天经验的局限，获得概念的知识，才会有智慧、勇敢、节制和正义等美德。这种禁欲主义和神秘主义伦理思想，后来被安提斯泰尼继承和发展，形成以强调禁欲为特征的犬儒学派；而苏格拉底伦理思想中所包含的快乐论思想，则被亚里斯提卜继承和发展，形成主张享乐的居勒尼学派。柏拉图全面继承了苏格拉底的伦理思想体系，并进一步系统化、理论化。苏格拉底强调知识的重要性，认为伦理道德要由理智来决定，这种理性主义的思想在以后西方哲学思想的发展中起了积极作用。
苏格拉底道德论中还有一个重要思想：人不会有意为恶。他认为道德既为知识，那么有知识，深明大义，自然就会有道德，而无知、愚昧也就无道德而言。但由于愚者无知，虽做不出善事，也不知为恶，相反还会把恶看作善，所以没有人有意为恶。他说，有意为恶的人，较无意为恶的人，还更高尚些，因为前者知道什么是善，故具有为善的条件，而后者则什么也不懂，所以是最无希望的了。
苏格拉底提出的“道德即知识”的思想在伦理学史上具有一定的理论意义。他把道德与认识、知识与行为结合起来，一方面把道德行为知识化和科学化，另一方面又把知识判断和价值判断相联系，这种从认识论和科学上来了解道德本质的做法积极而又有启发意义。但苏格拉底把道德绝对化和永恒化了，当他完全排斥了道德的具体性、历史性和现实性时，也就走向唯心主义了。
方法论和概念论。苏格拉底的道德学说确定了道德就是知识的观点。他认为，道德知识与现实无关，也不以个人感觉和相对的意见为标准。这样，研究道德的问题，首先就必须改善人的心灵，以便应用正确的思维方法去认识真理。因此在苏格拉底那里，道德的问题就成了真理的问题、认识论的问题。苏格拉底由此引出了方法论问题。
苏格拉底的方法，主要是指讨论道德定义的方法，它有如下这样一些特点：首先，苏格拉底的方法是一种怀疑法。据《申辩篇》中记载苏格拉底的自述，他发现自我的途径与追求真知识分不开。苏格拉底曾到处寻找比他更有智慧的人，他去找了政治家、诗人和巨匠等。经过他一一访问之后，他认识到，所有认为自己有智慧的人，其实并不智慧，反倒证明了苏格拉底是智慧的，而苏格拉底所以能比他们强，不是因为他有知识，而是因为他承认自己无知识，“自知其无知”。这段自述的哲学意义在于：他认为对于自然真理的追求无穷无尽；感觉世界常变，因而得来的知识也不确定。他要追求一种不变的、确定的、永恒的真理，这就不能求诸自然外界，而要返求于己，研究自我。因此，从苏格拉底开始，自我和自然明显地区别开来；人不再仅仅是自然的一部分，而是和自然不同的另一种独特的实体。这样，苏格拉底就确定了“知道自己无知”的重要命题。这个命题中所包含的一个思想，即认识从怀疑开始。在苏格拉底看来，那些认为自己有智慧的人，其实都是独断论者。他认为，人们只有承认自己的无知，才能从贸然的意见中解放出来，从而为接受智慧提供前提。苏格拉底的“知道自己无知”的命题是反对智者学派的，更是反对普罗塔哥拉以个人作为真理尺度的主观主义观点的。
其次，苏格拉底的方法是一种在讨论问题的过程中，通过各种意见的对立和冲突，从中不断揭露矛盾，克服矛盾，最后达到真理的方法。苏格拉底的这个方法包括四个环节：（1）讽刺。即从对方的意见中引出矛盾，迫使其陷入窘态，或者迫使其否定所肯定的东西。（2）助产术。苏格拉底承认自己本来没有知识，而他又要教授别人知识。他这样解决这个矛盾：这些知识并不是由他灌输给人的，而是人们原来已经具有的，人们已在心上怀了“胎”，不过自己还不知道，苏格拉底象一个“助产婆”，帮助别人产生知识。苏格拉底的助产术，集中表现在他经常采用的“诘问式”的形式中，以提问方式揭露对方提出的各种命题、学说中的矛盾，以动摇对方论证的基础，指明对方的无知；在诘问中，苏格拉底自己并不给予正面的、积极的回答，因为他承认自己无知。这种理论直接产生了柏拉图的唯心主义先验论的“回忆说”，也是后来唯心主义“天赋观念”说的先导。从教育思想看，苏格拉底提倡启发式教育法，反对灌输法，有积极意义。（3）归纳。即通过讽刺否定了个别的、偶然的、错误的意见，通过助产术不断找到普遍的、必然的道理，也即由个别到一般的方法。（4）结论或定义。即是对找到的真理加以表述，或者加以定义。苏格拉底在这里，从无知开始，经过运用讽刺、助产术、最后归纳出定义。这种方法由爱利亚学派的逻辑推论和芝诺的反证法发展而来。在苏格拉底讽刺的消极形式中存在着揭露矛盾的辩证思维的积极成果。苏格拉底的这种方法就是西方哲学史上最早的辩证法形式，也就是本来意义上的辩证法。
苏格拉底的方法论提出了舍个别而求一般的重要问题。当他引导人们排除所谓主观感觉的混乱、自以为是的意见和个别的偶然的东西时，普遍的原则也就被确定了。这就形成了苏格拉底的概念论。寻找道德的概念，或者说寻找事物的概念，这是苏格拉底的对话和论证所要达到的目的，而他的方法论是达到概念论的手段。
从人类认识发展史上看，苏格拉底的方法己经触及到了人类认识从个别到一般的过程，成为后来的形式逻辑的归纳推论的先声。他的概念论突出地强调认识的相对稳定性和确定性的原则，对后来的形式逻辑的定义学说有一定影响。同时，他的方法论和概念论对于克服智者们中间的某些诡辩论倾向也有一定意义。但苏格拉底的方法论以一般排斥个别，否定事物的相对性和矛盾变化为特征。而他的概念论则把概念所反映的事物的共性，看成是绝对的、不变的和超验的，从而否定了具体事物的真实性。苏格拉底哲学中的这种唯心主义观点和方法，为柏拉图的理念论提供了直接的理论前提。
灵魂不灭说。苏格拉底关于灵魂的学说，进一步使精神和物质的分化更加明朗起来。苏格拉底以前的哲学家早已有灵魂不灭的说法，已经有唯心主义和唯物主义对立的萌芽。但在他以前的哲学家对于灵魂的看法还比较模糊，有的还将灵魂看成是最精细的物质，因而，唯心主义和唯物主义的界限还不明确。到苏格拉底才明确地将灵魂看成是与物质有本质不同的精神实体。在苏格拉底看来，事物的产生与灭亡不过是某种东西的聚合和分散。肉体是“多”，它可以聚合和分解；而灵魂是“一”，是单一的东西，没有部分，它不能分散，因而无所谓聚合，所以灵魂不会生灭，它永恒存在。这种单一性的东西不是物质性的“原子”，而是精神性的实体。从哲学思想的发展看，苏格拉底提出精神实体和物质实体的区分，使唯心主义和唯物主义的对立脱离了早期哲学的朴素状态，进入更加成熟的阶段；他将早期希腊哲学家们格言式的伦理思想提到了哲学的高度；他以逻辑辩论的方式启发思想、揭露矛盾，以辩证思维的方法深入到事物的本质。这一切对哲学思维的发展都有贡献。但他作为西方哲学史上第一个系统的唯心主义哲学家，开始了夸大主体和理性、夸大抽象思维，以哲学唯心主义的神话代替宗教神话的时代。苏格拉底将精神和物质明确对立起来，就成为西方哲学史上唯心主义哲学的奠基人。
亚里士多德
亚里士多德一生从事的学术研究活动涉及逻辑学、修辞学、物理学、生物学、心理学、政治学、经济学、伦理学、历史学、美学及哲学等各方面的问题，且写下了大量的著作。这些著作很多已失传，但留存下来的也不少。这些留传下来的著作是经过后人大量的考证校勘、编纂整理的，其中当然有讹误、遗漏、不完全、不恰当之处，但这对于亚里士多德的整个思想体系来说并无重大损害，这些著作足以使我们了解他的哲学思想。
“第一哲学”。亚里士多德在知识领域中作过多方面探讨和研究，。他根据研究对象和目的，将科学分成几类：（1）逻辑学，这是求知的工具，亚里士多德称之为“分析法”；（2）理论科学，这是以求知本身为目的的科学，即为求知而求知的科学，它又分为第一哲学、数学和物理学（包括天文、气象、生物、生理、心理学等；（3）实践科学，这是探求作为行为标准的知识，包括政治学、伦理学等；（4）制作（生产）科学，这是寻求制作有实用价值的东西与有艺术价值的东西的知识，如诗学等。
亚里士多德明确地把第一哲学与其他科学区别开来。他说：第一哲学专门研究“有”（或译“存在”）本身，以及“有”凭本性具有的各种属性；它考察作为“有”的“有”，以及“有”作为“有”而具有的各种属性。在亚里士多德看来，哲学与其它科学不同，它研究的是客观自然界一切事物的产生、灭亡、运动、变化的最根本、最原始的原因，这也就是“第一因”。哲学是关于第一因的学问。因此，亚里士多德称其为“第一哲学”。“第一哲学”所探讨的就是哲学的基本理论问题，特别是关于思维和存在的关系这个最根本的问题。在这里，亚里士多德的观点很接近唯物主义，且显露出很多辩证法思想；但他的唯物主义和辩证法观点不彻底，常陷于混乱，在唯物主义与唯心主义、辩证法与形而上学之间动摇徘徊，最后陷入唯心主义和形而上学中去。这就是亚里士多德“第一哲学”的基本特点。
对柏拉图“理念论”的批判。亚里士多德在“第一哲学”中提出了实体说、四因说、形式质料说及潜能和现实说。这些学说是他在对希腊以前诸哲学家的学说，特别是对柏拉图学说进行分析批判的基础上提出来的。他虽是柏拉图的高足，但并不墨守于柏拉图的体系。相反，他对柏拉图的理念论进行了激烈批评。他说：“我爱吾师，但我更爱真理”。他对柏拉图的批判主要有以下几方面：
（1）柏拉图的理念论不能说明事物的存在。亚里士多德认为，事物总是个别存在的，而个别事物决不是由于有什么在它之外且与它相分离的理念的存在，然后存在的，即：处在事物之外、与事物相分离的理念不能产生个别事物。理念不仅不能解释事物的存在，且理念本身的存在还有待于说明。在亚里士多德看来，这种脱离了个别事物的理念本身的存在很成问题。他指出，凡是同一类的东西总有它们的共性（共相或一般），但该共性决不可跟个别东西脱离开来而独立存在。总之，因为理念不是存在于与之相应的个别事物之中的，因此理念不能对事物的存在有所帮助。
（2）柏拉图的理念论没有说清理念与事物之间的关系。亚里士多德指出，柏拉图把理念说成是“模型”、事物是“摹仿”或“分有”其理念而来的，这种说法根本说不通，“只不过是说空话、打诗意的比方而已”。事实上，不必有什么理念作模型，事物照样能够存在或生成，事物根本不是“摹仿”或“分有”理念来的。相反，用“摹仿”或“分有”解释事物会产生很多混乱。如，事物往往是许多属性的统一体。按照柏拉图理论，同一事物会有几个模型，因而就得摹仿（或“分有”好几个“形式”（理念）了。如具体个别的人必须“分有”“动物、两足的、人本身”等理念。这些理念各自独立存在，但在现实中个别的人身上是统一不可分的。这些理念怎样合而为一?又如，事物之间总是存在着种属关系，作为属，它是个别事物的模型（理念），但同时它又须以种为自己的模型（理念），这样一来，同一件东西既是模型又是摹本了。再如，若说事物“分有”了理念A，则会有某种东西为它们所共有，或说它们之间会有共同点，这样就等于说在事物a与理念A之外，必还有另一个理念被此一事物（a）与此一理念（A）所“分有”。照此推下去，就会推至无穷。如苏格拉底分有“人”这个理念，则他们之间必有其共同点，则在它们之外必有第三者为他们所分有，如此还可推下去以至无穷。亚里士多德称这一矛盾为“第三者”的矛盾。再如，理念与事物之间究竟如何相对应?否定的东西、坏的东西、无价值的东西有没有理念?柏拉图的看法常常前后矛盾，含糊不清。
（3）柏拉图理念论不能说明事物的运动变化。据柏拉图学说，理念是永恒的，即没有运动变化、产生和消灭。理念若为个别事物的原因（模型），则作为理念摹本的个别事物就不可能有生灭变化。但个别事物总是有运动变化的，总是处在产生和消灭的过程之中，这是为柏拉图所承认的事实。不变的理念究竟如何能产生变化的事物呢?柏拉图的理念说无法解决这个矛盾。亚里士多德认为，柏拉图的理念论缺少动力因，因而无法逾越理念和事物之间的鸿沟。
（4）亚里士多德也批判了柏拉图派的理念数论，指出“数”和“理念”一样，都是不能和具体事物相分离而独立存在的。我们可以在思想上将事物的数量关系与事物分离开来作为研究对象，但思想上的分离不等于实际上的分离。
总之，在亚里士多德看来，柏拉图理念论的根本错误在于它把理念看作离开个别事物而独立存在的实体，即把事物的一般和个别割裂开来。亚里士多德的批判从根本上揭露了唯心主义的认识论根源及其实质，这在哲学发展史上有重大意义。但亚里士多德对柏拉图理念论的批判不彻底，因为他在对待一般与个别的关系问题上有时正确，有时糊涂，他并没有把他的唯物主义观点贯彻到底。
实体说。亚里士多德认为，第一哲学是专门研究“有”作为“有”的一种学问，而“实体”（substance）正是他所谓的“有”的中心，因而也是他第一哲学的核心。他说，“实体是什么”这个问题也就是“‘有’是什么”这个问题。他认为，实体最主要的共同特征或基本含义是：它是一切东西的主体或基质、基础。这就是说，实体是客观独立存在的，而不是依赖于任何其他东西的。从逻辑上说，实体是主词，别的范畴、概念是宾词，是表述它的，而它并不表述别的东西。故别的范畴依赖于主体、只能存在于主体之中。任何数量、性质、关系只能是属于主体的，不能离开主体而独立存在。总之，亚里士多德认为，实体在任何意义上都是第一的：在定义上是第一，因为在每一个词的定义里，必须出现它的实体的定义；在认识次序上是第一，因为只有当我们知道一样东西“是什么”时，我们才能说对这样的东西认识得最完全；在时间上是第一，因为只有实体才能独立存在，其它范畴（表示数量或性质等）没有一个能独立存在。但究竟什么东西才算是实体，亚里士多德的看法前后并不一致。 在《范畴篇》中，亚里士多德对实体作了第一和第二之分。第一实体仅指客观存在的个别事物或说是某个个体；第二实体指个别事物所属于的（或说是包含了个别事物的）种或属。亚里士多德进一步对第一实体和第二实体作了比较分析。他认为，一切实体都有一个共同特性：“不能存在于一个主体里面”，即实体都是独立存在的。第一实体不存在于一个主体里面。第二实体亦然。但亚里士多德又认为，第一实体是最真实存在的东西，可以最得当地被称为实体，因为第一实体是其他一切东西的基础，而其他一切东西或是被用来述说它们，或是存在于它们里面。即：其它东西是用来说明它们，或是依存于它们的。第二实体（种和属）虽然也是实体，但其实体性不如个别事物，因为它们可以用来表达个体，即成为判断（或命题）的宾词，而第一实体不能用来表述任何东西，不能成为任何判断或命题的宾词。但亚里士多德又说，“种” 和“属”表述第一实体和其它范畴表述第一实体不同。因为在所有表述第一实体的宾词中，只有“属”和“种”才能说明第一实体“是什么”，其它只是说明第一实体（主词）的数量、性质、所在地、状态等。所以，“属”和“种”仍然称得上是实体。除此之外，亚里士多德还认为，第一实体和第二实体看起来好象都表示某个不可分的单一的东西，实际上并不然，因为第一实体所表示的确实是某个单一性的个别东西，但第二实体不是一个个体，而是具有某一性质的一类东西。 亚里士多德关于第一实体的学说表明他把个别事物、自然界看作真实的、客观存在的、不依赖于人的意识的。在他看来，第一性的东西是物质的（个体）而不是精神的（理念），这是一种素朴唯物主义观点。他关于第二实体的学说也不同于柏拉图的理念说，他的第二实体就是普遍的、一般的东西，但他并没有把事物的共相、本质看作超自然的东西，而把它们看作是与客观世界中的个别事物（第一实体）有着密切关系的。他也没有把第二实体置于第一实体之上，相反，他把第一实体看作是最根本的，是所有其它东西的基础和主体。这些观点也接近于唯物主义。此外，亚里士多德还承认，实体能有所变化。由于实体自身的变化，因而同一实体在不同情况下会具有相反性质。这种看法含有辩证法因素。 但亚里士多德实体说中的唯物主义观点很不彻底，在一般与个别的关系上，他的思想有些混乱。亚里士多德认为第二实体可用来述说主体，但它却并不存在于主体里面，就是说它是独立于主体而存在的。比如“人”可用来说明个别人，但并不存在于作为主体的个别人里面。这样，作为一般的“人”（属概念）就可以与个别人相分离而存在了。这是把一般与个别割裂开来的唯心主义观点，这种观点在《形而上学》中得到了进一步发展。 在《形而上学》中，亚里士多德把实体说和“四因说”、“质料”“形式”说联系起来。他一方面提出质料、形式及二者的结合（个体）都是实体，另一方面又强调形式是最后的最根本的实体，是“现实实体”。因为他认为，实体除了具有主体或基质的含义外，更重要的是还具有本质的含义。而规定一事物本质的东西不是质料，而是形式，因为形式是决定某物成为某物的真正原因，形式使某物具有不同于它事物的特点和特征。因此，形式较之质料、因而也较之质料与形式的结合（即个体）更根本、更重要，形式才是第一实体。这样，亚里士多德就背离了个体是第一实体的素朴唯物主义观点，而趋向柏拉图式的唯心主义，因为柏拉图的“理念”也是指事物的本质，它和亚里士多德的“形式”是同一个词。不仅如此，亚里士多德在《形而上学》中还批评以前的唯物主义者走入了歧途，因为他们无视无形东西的存在，把质料只应用于有形事物。他强调，在可感觉的有形个别事物之外，在物理实体之外，必然还有一个无感觉实体或非感觉实体，它与可感觉物理本体（自然实物）不一样，没有生灭变化，因而可称为“永恒不动的实体”，这个永恒不动的实体是引起运动变化的根源，是“最初的那个东西”，即“第一推动者”。这些都是极其错误的唯心主义观点。亚里士多德关于形式是第一实体的思想与柏拉图的理念论有所不同。因为他的形式不象柏拉图的理念那样只是一个与事物同名的东西，而是要有具体内容的；更重要的是，他的形式也不象柏拉图的理念那样构成一个与具体事物相分离的世界，他强调形式与质料相结合，因而形式存在于个别事物中。所以，亚里士多德不象柏拉图那样完全倒向唯心主义，而是在唯物主义与唯心主义之间摇摆。
第3个回答 2007-04-05
我到德国的真正目的是学习西方哲学，尤其是德国哲学。但最初由于语言和经济的问题，我无法集中注意力投入哲学研究。随着那些问题的逐步解决，我便能安心地走向思想之途了。
在国内数年，我学习了哲学和文学，尤其是西方的哲学和文学。但我始终感到，国内的哲学研究始终是隔靴搔痒，抓不住要害。说得更明白一点，在中国很难学到地道的西方哲学。这曾使我发生了深刻的思想危机。
在德国的最初的日子里，思想的危机不仅没有被克服，反到加剧了。这是因为语言世界的转换所形成的。我们在中国还可以用汉语思考西方哲学问题，因此这种危机仍然被汉语表达的惯常性和自明性所遮盖。但是德语的陌生性和它所独特具有的西方的思维却敞开了一个为汉语所不能覆盖的维度。不仅语词是它样的（有些语词在汉语中根本找不出对等的），而且语法也是根本不同的，更重要的是，一些看起来同样或者近似的语词在汉语和德语中却存在着巨大的差异。于是思想的危机便到达了一个极限，它迫使人自身改变自身的思想。例如，我们所说的“哲学”，“理性”和“思想”这些字眼都必须使用新的意义，也就是西方从古希腊一直到后现代所形成的历史意义。
当然最根本的不是语词的意义问题，而是思维自身的问题，亦即如何思考。我们中国传统的思维是自然思维和历史思维，现代西学（包括马克思主义哲学）的引进并没有彻底改变这一传统，相反中国人对于西学的介绍和阐释始终基于自身的解释学先见。但是问题在于这样一个先见的自身边界的划分，并指出哪些它是可以看到的，哪些是不可以看到的，最后促成中国先见的改变和视野的扩大。所以问题必须回到中国思维的自然性和历史性。中国思维始终设定了思想之外的自然的优先性。它表现为三个方面：1，存在。在天地人的结构中，天地亦即自然对于人具有绝对的规定性。2，思想。人首先从自然中思索出尺度，然后将此尺度给予人。3，语言。汉字作为象形文字给汉语的文本表达的自然性一现实的基础。在具体的文本表达中，人们先描写自然，再描写人，如同诗歌中的先写景再抒情。基于这种思维的自然性，中国思想也发展了其历史性特征。所谓思想的历史成为了注经的历史，而注经自身则演变为历史的叙述。
人们必须追问思想的自然性和历史性特征。黑格尔曾直接地指出，中国的思想是沉醉于自然的精神，而这种精神并没有达到思想自身。另外他强调哲学不是叙述历史，这种历史叙述并不关涉于思想自身的展开。为什么？因为中国的自然和历史思维实际上遗忘了思想本身，这通过它将思想移交给了自然。但是自然为何具有其规定性？对此中国思想从来没有追问过。人们只是假定了自然的自明性。然而这种所谓的自明性却具有无限的幽暗性。因此中国思想必须追问自然。这又设定了这样一个前提：思想必须追问思想自身。对于思想自身的追问已经由西方哲学的传统提出，因为西方意义的哲学就是理性的事业，而所谓理性就是纯粹思想。因此第一哲学亦即形而上学成为了纯粹思想的表达。如果哲学作为纯粹思想的话，那么它便区分于自然和历史的思想。它成为概念，并实现于逻辑。
因此对于一个在西方学习哲学的中国人来说，所谓思想的改变就是从中国的自然和历史思维走向思想本身。当然这种改变是痛苦的，因为思想要与自身相分离并成为它所尚未是的。
那么思想的改变如何发生呢？这只能通过对于思想的学习。当然学习思想唯有学习那已思想的。这已思想的正是哲学史。西方已思想的就是西方哲学史。
在德国的六年半时间，我系统地学习了从古希腊到后现代的西方哲学。对于德国大学的哲学学习而言，所谓的哲学就是哲学史，这点不同于英美大学的惯例，也不同于中国大学的做法。我们中国大学的哲学课程有太多的概论，太多的原理，它们实际上只是一些大而化之的玄谈，与真正的思想风马牛不相及，所以人们读完哲学课程，仍然不知道什么是思想自身和如何进入思想自身。与之相反，德国基本上没有什么哲学原理或概论之类的课程，它引导学生学习哲学就是将学生引导到哲学史中去。
作为具体的哲学史，它总是由哲学家所形成的哲学史。于是学习哲学史就是学习那些伟大的哲学家的哲学的历史。这样的一个历史是一个万神殿，哲学家们仿佛诸神一样立于其中。或者这个历史是由那些如同巨峰一样的哲学家们所构成的雄伟山脉。因此不存在哪个哲学家是否过时的问题，也不存在“要康德，还是要黑格尔”这样的选择。这与我国哲学界在西学研究过程中喜新厌旧，追赶时髦的学风大异其趣。在德国哲学的教学和研究中，下列哲学家始终是非常重要的：古希腊的巴门尼德，柏拉图和亚里斯多德；中世纪的普罗丁，奥古斯丁和托马斯－阿奎纳；近代的康德，费希特和黑格尔；现代的马克思，尼采和海德格尔；后现代的德利达，福科和梅罗－庞蒂。
基于这样的哲学史观，哲学史的学习不是通史的概览，而是专题的研究。在这样的哲学讨论中，哲学家的生平事迹以及他所处的时代背景都无关所要，关键是他所写的哲学文本，正是这样的哲学文本才使一个哲学家作为哲学家的思想表达出来，并作为已思想的重新被思想。例如，我们整整一个学期只是讨论巴门尼德的残篇，有时一节课的基本内容就探讨残篇中的一句话或者一个语词。在对哲学文本的解读过程中，每一个关键性的语词都得到了认真的分析。追问一个词就是给它划定边界，亦即追问它究竟说出了什么，同时它又没有说出什么。在此中国的不可思议和不可言说变得毫无意义，因为思想必须思不可思，说不可说。更值得追问的是：为什么这个语词在此如此说（显现）同时又如此不说（遮蔽）？在此基础上，一个语词向另一语词的转换所构成的关系成为了哲学学习中的根本主题，因为所谓的逻辑就是将事物聚集在一起的语言关系。在关系的演化中，一个文本仿佛是在原野上所开辟的道路。它自身的伸延引导人们追随。正是通过这种细致入微的分析，我们进入到了哲学家的思想中去，并经历每个哲学家是如何思考的。
在奥斯纳布吕克大学，最著名的哲学教授要算博德尔先生了。他是海德格尔弗莱堡的晚期的著名弟子，和弗莱堡的早期的著名弟子比梅尔（Biemel）教授是好友。博德尔著名在弗莱堡做完博士论文之后，便游学到英国剑桥和法国巴黎，后回国到不伦瑞克大学，接替了著名的《黑格尔全集》的编者克罗纳的教席，之后又转入奥斯纳布吕克大学。其间曾受邀去美国纽约社会新校以及日本、韩国等国的大学讲学。人们认为，博德尔著名虽不如伽达默尔和哈贝马斯等有名，但他也许是一个最深刻和最晦涩的哲学家。国际海德格尔学会主席里德尔（Riedel）教授曾说，博德尔是海德格尔晚期弗莱堡弟子中最重要的哲学家之一。
因为我对海德格尔的哲学心醉神迷，所以我希望投奔于海德格尔的弟子门下攻读博士学位。于是我向博德尔教授表达了我这一愿望，他很高兴收下了我这位中国门生，并问我想做海德格尔的什么文章，我说我偏向于海德格尔后期的语言问题。他说这很好，实际上后期海德格尔才进入思想的成熟阶段，当然也要注意他早期经过中期到后期的变化。
在大学系统地听了一些哲学教授的课程之后，我最后决定只是选古希腊文、拉丁文和博德尔教授的课程。他的教学都安排在晚上，一般是一门宣读课，一门讨论班课。他所开设的课程内容包括了从巴门尼德到后现代的所有重要哲学家的思想，当然每一门课只涉及一个人物，甚至只是其思想的一个部分。他的语言是典型的学院式的语言，因此要完全领会十分困难。我一般下课后找德国同学索取笔记，回来后认真钻研。大概听了两年之久，我才开始明白博德尔教授的思想。
博德尔教授的思想当然来源于海德格尔的思想，但他又作出了创造性的分离而独树一帜。在他看来，哲学应回复到爱智慧上去，哲学自身的发展是哲学与智慧关系的变化。在西方的历史（古希腊、中世纪、近代）上，每一时代所给予的智慧都唤起了同一时代的哲学。古希腊的智慧话语是由《荷马史诗》唱出的，它要人成为英雄；中世纪的智慧是《新约全书》说出的，它要人成为圣人；近代的智慧是由卢梭等人写出的，它要人成为公民，亦即自由人。与此相应，哲学自身具有不同的规定，古希腊是理论理性，中世纪是实践理性，近代是诗意（创造）理性。但从现代到后现代，智慧死亡了，因此它再也不召唤理性，于是哲学也终结了，哲学成为非哲学。博德尔教授的哲学史观一方面注重每一个时代的整体的内部关联，另一方面也强调每一个哲学家思想整体中的要素及其关系。他反复讲述的是在整体中的区分。由此我们将清楚地看到，一个思想结构是如何构成的。这样在他的课堂上，人们能够学到最纯正的西方思想。
可以说，正是博德尔教授给我打开了通往西方智慧和哲学的通道。在这条通道上，我学会了一般思想的原则：批判。批判与任何否定或肯定都没有关联，它就是划分边界。边界是一个事物本身的起点和终点。在边界之处，一物与它物相区分，而规定自身。所谓的批判有三个维度，首先是语言批判，其次是思想批判，最后是现实批判。这种批判的态度要求我和那些伟大的思想家建立一种特别的关系，一方面我要走向他，另一方面我要告别他，走在一条自己思想的道路上。
在国内数年，我学习了哲学和文学，尤其是西方的哲学和文学。但我始终感到，国内的哲学研究始终是隔靴搔痒，抓不住要害。说得更明白一点，在中国很难学到地道的西方哲学。这曾使我发生了深刻的思想危机。
在德国的最初的日子里，思想的危机不仅没有被克服，反到加剧了。这是因为语言世界的转换所形成的。我们在中国还可以用汉语思考西方哲学问题，因此这种危机仍然被汉语表达的惯常性和自明性所遮盖。但是德语的陌生性和它所独特具有的西方的思维却敞开了一个为汉语所不能覆盖的维度。不仅语词是它样的（有些语词在汉语中根本找不出对等的），而且语法也是根本不同的，更重要的是，一些看起来同样或者近似的语词在汉语和德语中却存在着巨大的差异。于是思想的危机便到达了一个极限，它迫使人自身改变自身的思想。例如，我们所说的“哲学”，“理性”和“思想”这些字眼都必须使用新的意义，也就是西方从古希腊一直到后现代所形成的历史意义。
当然最根本的不是语词的意义问题，而是思维自身的问题，亦即如何思考。我们中国传统的思维是自然思维和历史思维，现代西学（包括马克思主义哲学）的引进并没有彻底改变这一传统，相反中国人对于西学的介绍和阐释始终基于自身的解释学先见。但是问题在于这样一个先见的自身边界的划分，并指出哪些它是可以看到的，哪些是不可以看到的，最后促成中国先见的改变和视野的扩大。所以问题必须回到中国思维的自然性和历史性。中国思维始终设定了思想之外的自然的优先性。它表现为三个方面：1，存在。在天地人的结构中，天地亦即自然对于人具有绝对的规定性。2，思想。人首先从自然中思索出尺度，然后将此尺度给予人。3，语言。汉字作为象形文字给汉语的文本表达的自然性一现实的基础。在具体的文本表达中，人们先描写自然，再描写人，如同诗歌中的先写景再抒情。基于这种思维的自然性，中国思想也发展了其历史性特征。所谓思想的历史成为了注经的历史，而注经自身则演变为历史的叙述。
人们必须追问思想的自然性和历史性特征。黑格尔曾直接地指出，中国的思想是沉醉于自然的精神，而这种精神并没有达到思想自身。另外他强调哲学不是叙述历史，这种历史叙述并不关涉于思想自身的展开。为什么？因为中国的自然和历史思维实际上遗忘了思想本身，这通过它将思想移交给了自然。但是自然为何具有其规定性？对此中国思想从来没有追问过。人们只是假定了自然的自明性。然而这种所谓的自明性却具有无限的幽暗性。因此中国思想必须追问自然。这又设定了这样一个前提：思想必须追问思想自身。对于思想自身的追问已经由西方哲学的传统提出，因为西方意义的哲学就是理性的事业，而所谓理性就是纯粹思想。因此第一哲学亦即形而上学成为了纯粹思想的表达。如果哲学作为纯粹思想的话，那么它便区分于自然和历史的思想。它成为概念，并实现于逻辑。
因此对于一个在西方学习哲学的中国人来说，所谓思想的改变就是从中国的自然和历史思维走向思想本身。当然这种改变是痛苦的，因为思想要与自身相分离并成为它所尚未是的。
那么思想的改变如何发生呢？这只能通过对于思想的学习。当然学习思想唯有学习那已思想的。这已思想的正是哲学史。西方已思想的就是西方哲学史。
在德国的六年半时间，我系统地学习了从古希腊到后现代的西方哲学。对于德国大学的哲学学习而言，所谓的哲学就是哲学史，这点不同于英美大学的惯例，也不同于中国大学的做法。我们中国大学的哲学课程有太多的概论，太多的原理，它们实际上只是一些大而化之的玄谈，与真正的思想风马牛不相及，所以人们读完哲学课程，仍然不知道什么是思想自身和如何进入思想自身。与之相反，德国基本上没有什么哲学原理或概论之类的课程，它引导学生学习哲学就是将学生引导到哲学史中去。
作为具体的哲学史，它总是由哲学家所形成的哲学史。于是学习哲学史就是学习那些伟大的哲学家的哲学的历史。这样的一个历史是一个万神殿，哲学家们仿佛诸神一样立于其中。或者这个历史是由那些如同巨峰一样的哲学家们所构成的雄伟山脉。因此不存在哪个哲学家是否过时的问题，也不存在“要康德，还是要黑格尔”这样的选择。这与我国哲学界在西学研究过程中喜新厌旧，追赶时髦的学风大异其趣。在德国哲学的教学和研究中，下列哲学家始终是非常重要的：古希腊的巴门尼德，柏拉图和亚里斯多德；中世纪的普罗丁，奥古斯丁和托马斯－阿奎纳；近代的康德，费希特和黑格尔；现代的马克思，尼采和海德格尔；后现代的德利达，福科和梅罗－庞蒂。
基于这样的哲学史观，哲学史的学习不是通史的概览，而是专题的研究。在这样的哲学讨论中，哲学家的生平事迹以及他所处的时代背景都无关所要，关键是他所写的哲学文本，正是这样的哲学文本才使一个哲学家作为哲学家的思想表达出来，并作为已思想的重新被思想。例如，我们整整一个学期只是讨论巴门尼德的残篇，有时一节课的基本内容就探讨残篇中的一句话或者一个语词。在对哲学文本的解读过程中，每一个关键性的语词都得到了认真的分析。追问一个词就是给它划定边界，亦即追问它究竟说出了什么，同时它又没有说出什么。在此中国的不可思议和不可言说变得毫无意义，因为思想必须思不可思，说不可说。更值得追问的是：为什么这个语词在此如此说（显现）同时又如此不说（遮蔽）？在此基础上，一个语词向另一语词的转换所构成的关系成为了哲学学习中的根本主题，因为所谓的逻辑就是将事物聚集在一起的语言关系。在关系的演化中，一个文本仿佛是在原野上所开辟的道路。它自身的伸延引导人们追随。正是通过这种细致入微的分析，我们进入到了哲学家的思想中去，并经历每个哲学家是如何思考的。
在奥斯纳布吕克大学，最著名的哲学教授要算博德尔先生了。他是海德格尔弗莱堡的晚期的著名弟子，和弗莱堡的早期的著名弟子比梅尔（Biemel）教授是好友。博德尔著名在弗莱堡做完博士论文之后，便游学到英国剑桥和法国巴黎，后回国到不伦瑞克大学，接替了著名的《黑格尔全集》的编者克罗纳的教席，之后又转入奥斯纳布吕克大学。其间曾受邀去美国纽约社会新校以及日本、韩国等国的大学讲学。人们认为，博德尔著名虽不如伽达默尔和哈贝马斯等有名，但他也许是一个最深刻和最晦涩的哲学家。国际海德格尔学会主席里德尔（Riedel）教授曾说，博德尔是海德格尔晚期弗莱堡弟子中最重要的哲学家之一。
因为我对海德格尔的哲学心醉神迷，所以我希望投奔于海德格尔的弟子门下攻读博士学位。于是我向博德尔教授表达了我这一愿望，他很高兴收下了我这位中国门生，并问我想做海德格尔的什么文章，我说我偏向于海德格尔后期的语言问题。他说这很好，实际上后期海德格尔才进入思想的成熟阶段，当然也要注意他早期经过中期到后期的变化。
在大学系统地听了一些哲学教授的课程之后，我最后决定只是选古希腊文、拉丁文和博德尔教授的课程。他的教学都安排在晚上，一般是一门宣读课，一门讨论班课。他所开设的课程内容包括了从巴门尼德到后现代的所有重要哲学家的思想，当然每一门课只涉及一个人物，甚至只是其思想的一个部分。他的语言是典型的学院式的语言，因此要完全领会十分困难。我一般下课后找德国同学索取笔记，回来后认真钻研。大概听了两年之久，我才开始明白博德尔教授的思想。
博德尔教授的思想当然来源于海德格尔的思想，但他又作出了创造性的分离而独树一帜。在他看来，哲学应回复到爱智慧上去，哲学自身的发展是哲学与智慧关系的变化。在西方的历史（古希腊、中世纪、近代）上，每一时代所给予的智慧都唤起了同一时代的哲学。古希腊的智慧话语是由《荷马史诗》唱出的，它要人成为英雄；中世纪的智慧是《新约全书》说出的，它要人成为圣人；近代的智慧是由卢梭等人写出的，它要人成为公民，亦即自由人。与此相应，哲学自身具有不同的规定，古希腊是理论理性，中世纪是实践理性，近代是诗意（创造）理性。但从现代到后现代，智慧死亡了，因此它再也不召唤理性，于是哲学也终结了，哲学成为非哲学。博德尔教授的哲学史观一方面注重每一个时代的整体的内部关联，另一方面也强调每一个哲学家思想整体中的要素及其关系。他反复讲述的是在整体中的区分。由此我们将清楚地看到，一个思想结构是如何构成的。这样在他的课堂上，人们能够学到最纯正的西方思想。
可以说，正是博德尔教授给我打开了通往西方智慧和哲学的通道。在这条通道上，我学会了一般思想的原则：批判。批判与任何否定或肯定都没有关联，它就是划分边界。边界是一个事物本身的起点和终点。在边界之处，一物与它物相区分，而规定自身。所谓的批判有三个维度，首先是语言批判，其次是思想批判，最后是现实批判。这种批判的态度要求我和那些伟大的思想家建立一种特别的关系，一方面我要走向他，另一方面我要告别他，走在一条自己思想的道路上。
第4个回答 2007-04-13
亚里士多德是古希腊哲学的集大成者和总结者，地位相当于孔子在我国的地位。而且可以说，自亚里士多德以后，古希腊就没有再出什么像样的思想家。特别是亚里士多德是古希腊最后一个提出了一套完整的世界观、宇宙观体系的哲学家。自亚里士多德以后，直到奥古斯丁以前，所有西方哲学家做的都只是一些局部的工作了
第5个回答 2007-04-11
在西方哲学发展史中，亚里士多德是一位承上启下的伟大的思想家。他概括和发展了以前的自然哲学和由苏格拉底、柏拉图奠定的理性主义传统，将哲学和科学区分开来，从而开创了形而上学、本体论以及逻辑学、自然哲学、物理学、天象学、动物学、心理学、伦理学、政治学、修辞学、诗（艺术）学等学科的独立研究。
支持一下，建议给这位仁兄加分
眼前有题道不得，庇阿回答在上头。
突然想起这两句，补充下，哈哈，
另：庇字读什么啊？
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